講道之二
羅馬書一章八節
「首先，我藉著耶穌基督為你們眾人感謝我的神，因你們的信心傳遍了天下。」
這是一個配得上這位蒙福之靈的開場白，它能教導所有人在善行和善言上將初熟的果子獻給神，並不僅為自己的善行，也為他人的善行獻上感謝：這也使靈魂潔淨，免於嫉妒和怨恨，並使神更深地親近那些如此獻上感謝的愛心之人。因此，他在別處也說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的恩典。」（弗一3）我們不僅在富足時，也在貧窮時；不僅在健康時，也在患病時；不僅在順遂時，也在遭遇逆境時，都應當獻上感謝。因為當我們的事業一帆風順時，感恩並不足為奇。但當我們遭遇不小的風暴，船隻搖擺不定，岌岌可危時，那才是展現忍耐和良善心靈的絕佳時機。因此，約伯也因此獲得了冠冕，堵住了魔鬼無恥的口，並清楚表明，即使在他順遂的日子裡，他也不是因為財富而感恩，而是因為他對神深厚的愛。再看他所感謝的事：不是屬世和會朽壞的事物，如權力、權柄和榮耀（因為這些都微不足道），而是真正的恩典，信心和坦然無懼的言論。他以何等深切的感情[1]獻上感謝：因為他沒有說「給神」，而是說「給我的神」，這也是先知們所做的，他們將所有人都擁有的神視為自己的神。先知們這樣做有何奇妙之處呢？因為神自己也常常對祂的僕人這樣做，稱自己為亞伯拉罕、以撒和雅各的神，彷彿祂是他們獨有的神。「因你們的信心傳遍了天下。」那麼，羅馬人的信心真的傳遍了天下嗎？是的，根據他所說，是傳遍了天下。（或者，從那時起，πᾶσα ἐξ ἐκείνου，從那時起所有地方）。這並非不可能。因為這座城市並非默默無聞，而是像一座高山，在各方面都引人注目。但我懇請你們思考，這福音傳播的力量何等巨大，在短時間內，藉著稅吏和漁夫，它竟然佔領了所有城市的首府，敘利亞人成了羅馬人的教師和引導者。他因此證明了他們有兩項卓越之處，一是他們相信了，二是他們以極大的膽量相信，以至於他們的名聲傳遍了天下。他說：「因你們的信心傳遍了天下。」是你們的信心，而不是你們的口頭爭辯，也不是你們的質疑，也不是你們的邏輯推理。然而，當時的教導面臨許多阻礙。因為他們最近才獲得世界帝國的統治權，他們因此而自高自大，生活在財富和奢華之中，而漁夫們將福音傳到那裡，他們是猶太人，而且是猶太人中的一員，一個在所有人中都受人憎恨和厭惡的民族；他們被要求敬拜那位在猶太地長大的被釘十字架者。除了教義，教師們還向那些習慣於柔弱、為眼前事物煩惱的人宣揚一種嚴謹的生活。而宣揚者是貧窮、普通的人，沒有家世，出身卑微。但這些都未能阻礙福音的傳播。被釘十字架者的力量如此之大，以至於福音傳遍了各地。他說：「因為它傳遍了天下。」他沒有說，它顯明了，而是說，它傳遍了，彷彿所有人都口耳相傳。當他為帖撒羅尼迦人作證時，他還補充了另一件事。因為他說：「從你們那裡發出神的道」，他又補充說：「以致我們不用說什麼。」（帖前一8）因為門徒們已經取代了教師的位置，他們以坦然無懼的言論教導所有人，並吸引他們歸向自己。因為福音的傳播沒有停滯不前，而是比火更迅速地傳遍了全世界。但這裡只有這麼多——「它傳遍了」。他很好地說「它傳遍了」，表明無需對所說的話增添或刪減。因為使者的職責就是將所受的吩咐從一人傳給另一人。因此，祭司也被稱為「使者」（瑪二7），因為他所說的不是自己的話，而是差遣他者的話。然而彼得曾在那里傳道。但他將彼得的功勞也算作自己的。正如我之前所說，他如此超越一切嫉妒！
第九節
「我藉著祂兒子的福音，在我靈裡所事奉的神，可以為我作見證。」
這些話語充滿了使徒的深切情感，展現了父親般的關懷！[2]他所說的是什麼？他為何呼喚神作見證？他必須表達他對他們的感情。既然他從未見過他們，他因此沒有呼喚任何人作見證，而是呼喚那位洞察人心的神。因為他當時說：「我愛你們」，並以此為憑據，聲稱他不斷為他們禱告，並渴望來到他們那裡，而這本身並非不證自明，他便訴諸於可靠的見證。那麼，你們當中有人能誇口說，他在家裡禱告時（ἐπὶ τἥς οἰκίας）記得整個教會嗎？我想沒有。但保羅不僅為一個城市，而是為全世界親近神，而且不是一次、兩次或三次，而是持續不斷。如果一個人不斷地將某人記在心裡，這必然需要深厚的愛；那麼，將某人放在禱告中，並持續不斷地這樣做，想想這蘊含著何等深厚的感情和友誼。但當他說：「我藉著祂兒子的福音，在我靈裡所事奉的神」，他同時向我們展示了神的恩典和自己的謙卑；神的恩典是因為祂將如此重大的事託付給他；而他自己的謙卑，是因為他將這一切歸因於聖靈的幫助，而非自己的熱心。但「福音」的補充，則顯示了事奉的種類。因為事奉的方式有許多種，而且各不相同。正如在君王之下，所有人都歸於一位擁有王權者，並非所有人都事奉（διακονοὕνται）同一件事，而是有人負責統帥軍隊，有人負責治理城市，又有人負責保管庫房中的財寶，同樣在屬靈的事上，有人事奉神，勞苦（λατρεύει καὶ δουλεύει）於相信並好好管理自己的生活，有人則承擔照顧陌生人的責任，又有人則承擔幫助有需要者的責任。正如在使徒時代，司提反一夥人藉著看顧寡婦來事奉神，其他人（ἄλλοι，2個手稿，所有ὡν）則藉著教導聖道來事奉神，保羅也是其中之一，他藉著傳揚福音來事奉神。這就是他事奉的方式：因為他就是為此被任命的。因此，他不僅呼喚神作見證，也說出他所受的託付，以表明他既然受託如此重大的事，就不會呼喚那位託付他的人作假見證。同時，他還想指出另一點，即他對他們必然有這種愛和關懷。因為他們可能不會說：「你是誰？從何而來？你說你為一個如此偉大、最帝國的城市擔憂。」他表明他必須有這種關懷，[3]如果他所受的服事是宣揚福音的話：因為受託此事的人，必然會不斷地將那些將要接受聖道的人放在心上。他還藉著說「在我靈裡」來表明另一件事；這種服事遠比外邦人或猶太人的服事更高。因為外邦人的服事既屬肉體又充滿錯誤，而猶太人的服事雖然真實，但也是屬肉體的。但教會的服事與外邦人的服事相反，而且比猶太人的服事高超得多。因為我們服事的方式不是用羊、牛、煙和脂肪，而是用屬靈的靈魂，基督也藉著說「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」來表明這一點。（約四24）
「藉著祂兒子的福音。」他上面說這是父的福音，這裡又說這是子的福音。所以說父的或子的都無關緊要！因為他從那蒙福的聲音中得知，父的一切都是子的，子的一切都是父的。因為「凡是我的都是你的，你的也是我的。」（約十七10）
「我禱告的時候常常提到你們，不住地記念你們。」這是真愛的表現，他似乎只說了一件事，但這裡卻陳述了四件事。他記念，而且是持續不斷地記念，而且是在他的禱告中，而且是為他們祈求大事。
第十、十一節
「懇求神，如果祂願意，現在我終於可以順利地來到你們那裡。」
你看他多麼渴望見到他們，卻又不願違背神的旨意去見他們，他的渴望與對神的敬畏交織在一起。因為他愛他們，渴望來到他們那裡。然而，他並沒有因為愛他們，就渴望違背神的旨意去見他們。這才是真愛，不像我們這些在愛的法則上兩邊都犯錯的人：因為我們或者不愛任何人，或者如果我們真的愛，我們卻違背神的旨意去愛，兩者都違背了神的律法。如果這些話語（φορτικὰ）說出來令人難受，那麼做出來就更令人難受了。你會說：「我們如何違背神的旨意去愛呢？」當我們忽略飢餓的基督，卻為我們的孩子、朋友和親戚提供超出他們所需的一切時。或者，何必再深入探討這個話題呢？因為如果有人審視自己的良心，他會發現這種情況在許多事情上都發生。但那位蒙福的人卻不是這樣，他知道如何去愛，也知道如何去愛（3個手稿省略「如何去愛」），而且是恰當地去愛，儘管他愛所有人都超越了所有人，但他並沒有逾越愛的界限。你看，在他身上有兩件事極其興盛，對神的敬畏，以及對羅馬人的渴望。因為不斷禱告，即使沒有得到也不放棄，這顯示了極大的愛。但即使愛著，卻仍然順服神的旨意，這顯示了極度的敬畏。然而，在另一個地方，他「三次求過主」（林後十二8），他不僅沒有得到，反而因為沒有得到而非常感謝。所以，他在所有事上都仰望神。但這裡他得到了，雖然不是在他祈求的時候，而是延遲之後，對此他也沒有不滿。我提到這些是為了讓我們不要因為沒有得到回應，或者回應遲緩而抱怨。因為我們並不比保羅更好，他對兩者都表示感謝，而且理由充分。因為他一旦將自己交給那掌管一切的手，並像陶土在陶匠手中一樣順服，他就跟隨神所引導的一切。所以，他說他渴望見到他們之後，也提到了他渴望的原因；那是什麼呢？
第十一節
「為要將些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」
因為他並非像現在許多人那樣，無謂而無益地旅行，而是為了必要且非常緊急的目的。他沒有公開地告訴他們他的意思，而是以暗示的方式，因為他沒有說我要教導你們，我要指導你們，我要補足所缺乏的；而是說，「為要將些分給你們」；表明他所給予他們的並非他自己的東西，而是他所領受的要分給他們。這裡他又謙遜地說「些」，意思是，一點點，適合我的能力。那麼，你現在要分給的這點點是什麼呢？他說，就是「使你們可以堅固」。那麼，這也是出於恩典，即不動搖和堅定不移。但當你聽到恩典時，不要以為我們決心的獎賞因此被拋棄了；因為他說恩典，並非要貶低我們決心的努力，而是要削弱（ὑποτεμνόμενος，如同刺破膨脹之物）傲慢之靈（ἀπονοίας）的驕傲。所以，你不要因為保羅稱之為恩典的禮物而變得懶散。因為他知道，以他極大的坦誠，甚至將善行也稱為恩典；因為即使在這些事上，我們也需要來自上頭的許多影響。但他說「使你們可以堅固」，他隱約表明他們需要許多糾正：因為他想說的是：我「很久以來」就渴望並禱告見到你們，沒有別的原因，只是為了「堅固、加強、徹底固定」你們在神的道中，使你們不致不斷動搖。但他沒有這樣表達（因為他會震驚他們），而是以另一種方式暗示他們同樣的事情，儘管語氣較為溫和。因為當他說「使你們可以堅固」時，他清楚地表明了這一點。然後，既然這也很令人厭煩，你看他如何藉著後面的話來軟化它。因為他們可能不會說，我們動搖不定，被帶走嗎？我們需要你的話語才能站穩嗎？他預先阻止並消除了任何此類的反駁，如下所述。
第十二節
「這就是說，我在你們中間，因你我的信心，就可以同得安慰。」
彷彿他說，不要懷疑我說話是為了指責你們。我說那些話並非出於這種感覺。但我到底想說什麼呢？你們正在經歷許多苦難，四面受敵（被那些迫害你們的人περιαντλούμενοι。3個手稿παρενοχλούμενοι，受騷擾）。我渴望見到你們，是為了安慰你們，或者更確切地說，不僅是為了安慰你們，也是為了我自己得到安慰。看這位教師的智慧。他說，為了「使你們可以堅固」；他知道他所說的話對門徒來說會是沉重而令人厭煩的。他說，為了「使你們可以同得安慰」。但這又很沉重，雖然不像前者那麼沉重，但仍然沉重。於是他也削弱了這其中的刺耳之處，四面八方地修飾他的話語，使其易於接受。因為他沒有簡單地說「同得安慰」，而是說「與你們一同得安慰」；他也不滿足於此，他又加上一個進一步的緩和劑，當他說：「因你我的信心，就可以同得安慰。」[4]哦，他的謙卑何等偉大！他表明自己也需要他們，而不僅僅是他們需要他。他將門徒置於教師的地位，不讓自己保留任何優越感，而是指出他們完全平等。因為他認為，所得是相互的，我需要你們的安慰，你們也需要我的安慰。這如何實現呢？「因你我的信心。」因為就像火一樣，如果有人聚集許多光，他就會點燃明亮的火焰，信徒也是如此。因為當我們獨自一人，與他人分離時，我們的心情會更糟。但當我們彼此相見，並與我們自己的肢體交織在一起時，我們就會得到極大的安慰。你們不要看現在這個時代，在這個時代，藉著神的恩典，無論是在城市還是在曠野，都有許多信徒群體，所有的不敬虔都被驅逐了；但要考慮，在那個時代，門徒見到他們的師傅，以及從另一個城市來的弟兄們被弟兄們看見，是多麼大的益處啊。但為了使我所說的更清楚，讓我舉一個例子。因為如果真的發生（願永不發生！）我們被擄到波斯或西徐亞或其他野蠻人的土地，並被分散（7個手稿「撕裂」）成兩三人一組在他們的城市裡，然後突然看到這裡的任何一個人來到我們這裡，想想我們會從中獲得多大的安慰收穫！你們沒有看到那些在監獄裡的人嗎，如果他們看到任何熟人，他們會如何振作起來，並因喜悅而雀躍不已？但如果我將那些日子與被擄和監禁相比，不要覺得奇怪。因為這些人所受的苦比那些人更甚，他們被分散，被驅趕，生活在飢荒和戰爭之中，每天都戰戰兢兢地等待死亡，懷疑朋友、親戚和家人，生活在世上如同異鄉，是的，比那些生活在他鄉的人處境更艱難。這就是為什麼他說：「使你們可以堅固，並因你我的信心，就可以同得安慰。」他這樣說，並非他自己需要他們的任何幫助（絕非如此；因為教會的柱石，比鐵和磐石更堅固，屬靈的金剛石，能夠承擔無數城市的重任，怎會需要呢？），而是為了不讓他的話語過於衝動，他的責備過於激烈，他說他自己也需要他們的安慰。但如果有人在這裡說，安慰是他們信心增長的喜悅，而保羅需要這個，他這樣理解他的意思也不會錯。那麼，如果一個人渴望，有人可能會說，並禱告，並藉此獲得安慰和給予安慰，那麼有什麼能阻礙你前來呢？為了消除這種懷疑，他接著說。
第十三節
「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意到你們那裡去（只是到如今還有攔阻）。」
這裡展現了奴僕般的順從，以及他卓越性情（εὐγνωμοσύνης）的明確表現！因為他說他受阻，但卻沒有繼續說原因。因為他沒有探究他主人的命令，而只是順從。然而，人們可能會預期有人會提出疑問，為什麼神會阻礙一個如此顯赫而偉大，且全世界都矚目的城市，長期以來無法享有這樣一位教師。因為那位征服了統治城市的人，可以輕易地繼續征服其屬地。但那位放任了更具王權的城市，卻在附屬地周圍埋伏的人，卻忽略了主要重點。但他對這些事都不費心，而是順服於護理的不可測度，藉此既展現了他靈魂的正確態度，也教導我們所有人，即使所做之事似乎困擾許多人的心靈，也絕不要追究神的作為。因為只有主才有權命令，僕人只有權順從。這就是為什麼他說他受阻，但沒有說原因；因為他的意思是，連我也不知道；所以不要問我神的旨意或心意。因為「被造的豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？」因為，告訴我，你為何甚至尋求了解它呢？你不知道萬事都在祂的看顧之下嗎？祂是智慧的，祂做任何事都不是偶然的，祂愛你勝過生你的人，祂對你的愛遠遠超越父親的渴望和母親的焦慮。所以，不要再尋求，不要再進一步；因為這對你來說已足夠安慰：因為即使那時，對羅馬人來說也是安排得當的。如果你不知道方式，不要放在心上：因為這是信心的主要特徵，即使在不了解神護理的方式時，也要接受祂所告訴我們的一切。
保羅既然成功地達成了他所熱切追求的（那是什麼呢？就是表明他沒有去他們那裡並非輕視他們，而是因為他雖然非常渴望，卻受到阻礙），並且擺脫了怠惰的指責，並說服他們他渴望見到他們的心情不亞於他們自己，他還藉著其他事情來表達他對他們的愛。因為即使我受阻，他的意思是，我並沒有放棄嘗試，而是不斷嘗試，卻總是受阻，但我從未因此放棄，也沒有與神的旨意發生衝突，仍然保持著我的愛。因為他立志如此，並且沒有放棄，這表明了他的情感；但他受阻卻沒有反抗，這表明了他對神所有的愛。「使我在你們中間也有一些果子，如同在其他外邦人中一樣。」然而他之前已經告訴他們他渴望的原因，並表明這對他來說是合適的；但這裡他仍然陳述了這一點，消除了他們所有的疑慮。因為這座城市顯赫，在整個海陸範圍內無與倫比，對許多人來說，僅僅是渴望認識它就成了前往那裡旅行的一個理由（πρόφασις）；為了不讓他們對保羅有任何此類想法，或者懷疑他只是為了榮耀自己而渴望在那裡，他一再闡明他渴望的理由，他之前說，我渴望見到你們是為了「將些屬靈的恩賜分給你們」；但這裡更清楚地說，「使我在你們中間也有一些果子，如同在其他外邦人中一樣。」他將統治者與被統治者並列，在無數的勝利、凱旋和執政官的榮耀之後，他將他們與野蠻人並列，而且理由充分。因為在信心的尊貴之處，沒有野蠻人，沒有希臘人，沒有陌生人，沒有公民，所有人都提升到同一個尊嚴的高度。你看他這裡也謙遜，因為他沒有說，我要教導和指導，而是說什麼呢？「使我有一些果子。」而且不是簡單的果子，而是「一些果子」。再次，貶低他自己在其中的份額，就像他上面說的，「使我分給一些恩賜」。然後為了抑制他們，正如我之前所說，他說，「如同在其他外邦人中一樣。」[6]因為，我不會因為你們富有，比別人有優勢，就對其他人較少關心。因為我們所尋求的不是富人，而是信徒。現在希臘的智者在哪裡呢？那些留著長鬍子，穿著敞開的衣服，[7]誇誇其談（τὰ μεγάλα φυσὥντες）的人呢？整個希臘和所有蠻族之地都被這位帳篷製造者改變了。但柏拉圖，他們如此稱頌和傳頌的[8]人，第三次帶著他那些誇張的言辭，帶著他輝煌的名聲（ὑπσλήψεως）來到西西里，卻連一個國王都未能說服，反而落得如此悲慘，甚至失去了自由。但這位帳篷製造者不僅跑遍了西西里或義大利，而是跑遍了全世界；而且在傳道時，他也沒有放棄他的手藝，甚至那時他還縫製皮革，監督作坊。即使這也沒有冒犯那些執政官出身的人，而且理由充分，因為通常使教師容易受人輕視的不是他們的行業和職業，而是謊言和偽造的教義。因此，即使雅典人至今仍在嘲笑前者。但這個人連野蠻人也聽從，甚至愚蠢無知的人也聽從。因為他的傳道是向所有人平等地宣講的，它不分等級，不分民族優越，不分其他任何此類事物；因為它只要求信心，而不是推理。因此，它最值得讚嘆，不僅因為它有益且救贖，而且因為它容易接受且簡單（薩維爾版：「可愛的」），並且所有人都可理解：這是神護理的一個主要目標，祂將祂的恩典普遍地賜給所有人。
因為祂在太陽、月亮、大地、海洋和其他事物上所做的，並沒有給富人和智者更多的益處，而給窮人更少，而是將這些益處平等地賜給所有人，祂在傳道方面也這樣做了，而且程度更甚，因為傳道比那些事物更不可或缺。因此，保羅一再說「在所有外邦人中」，以表明他絕不偏袒他們，而是履行他主人的命令，並將他們引向對萬有之神的感恩，他說：
第十四節
「無論是希臘人、是化外人、是聰明人、是愚拙人，我都欠他們的債。」
這也是他寫給哥林多人的話。他這樣說，是為了將一切歸於神。（林前九16）
第十五節
「所以，就我而言，我樂意將福音也傳給你們在羅馬的人。」
哦，高貴的靈魂！他承擔了一項充滿如此巨大危險的任務，跨海航行，試探，陰謀，起義——因為一個要去向一個如此偉大、受不敬虔暴政統治的城市講道的人，很可能會經歷像雪花一樣密集的試探；他就是這樣在這座城市中喪生，被它的暴君處決——然而，他仍然預期會經歷如此巨大的苦難，但他並沒有因此而變得不那麼積極，反而急切、勞苦、心甘情願。因此他說：「所以，就我而言，我樂意將福音也傳給你們在羅馬的人。」
第16節
「我不以福音為恥。」
因為這並非絕對地給予所有人，而是給予那些接受的人。因為即使你是希臘人（即外邦人），甚至是一個犯了各種惡行的人，即使是西古提人，即使是野蠻人，即使是野獸，充滿了各種非理性，背負著無數罪惡的重擔，一旦你接受了關於十字架的道，並受了洗，你就會抹去所有這些罪惡；那麼他為何在此說：「先是猶太人，後是希臘人」呢？這種區別是什麼意思？然而他常常說：「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼」（林前七19。參加五6和六15）；那麼他在此為何區分，將猶太人置於希臘人之前呢？這是為什麼呢？因為先接受並不因此獲得更多的恩典（因為同樣的恩賜賜給了這人和那人），而「先」只是時間順序上的榮譽。因為他沒有獲得更大稱義的優勢，而只是因其首先接受而受到尊榮。就像那些受了光照的人（你們受過啟蒙的人知道這是什麼意思），所有人都跑[11]去受洗，但並非都在同一時間，而是一個人先，另一個人後。然而，先受洗的人並沒有比後受洗的人獲得更多，後受洗的人也沒有比他之後的人獲得更多，所有人都享有同樣的恩賜。因此，這裡的「先」是言語上的榮譽，而不是恩典上的優越。然後，在說了「為要拯救」之後，他進一步提升了這恩賜，表明它不僅停留在當前，而且會更進一步[12]。因為這就是他所闡述的，當他說：
第17節
「因為神的義正在這福音上顯明出來。」
但那已經稱義的人將會活著，不僅是為了今生，也是為了來生。他不僅暗示了這一點，還暗示了另一件事，即這種生命的輝煌和榮耀。因為既然可以得救，但並非沒有羞恥（就像許多人因君王的仁慈而免於懲罰而得救一樣），為了不讓任何人聽到安全後產生這種懷疑，他還加上了稱義；而且是神的義，而不是你自己的義；也暗示了它的豐盛和容易[13]。因為你不是靠勞苦和努力來獲得它，而是藉著從上而來的恩賜來接受它，你只需貢獻一件事，就是「相信」。然後，由於他的說法似乎不可信，如果姦夫、男娼、盜墓者和巫師不僅要突然免於懲罰，而且要成為義人，而且是最高等的義人；他從舊約中證實了他的主張。首先，他用一句簡短的話，向有能力看見的人揭示了浩瀚的歷史海洋。因為在說了「本於信以致於信」之後，他將聽者引回到舊約中發生的神的護理，他在寫給希伯來人的信中以他一貫的偉大智慧解釋了這些，表明即使在那時，義人和罪人都是以這種方式稱義的，因此他也提到了妓女和亞伯拉罕。但在此，他只是略微暗示了一下（因為他正在趕往另一個緊迫的主題），他再次從先知書中證實了他所說的，引用了哈巴谷先知的話，他呼喊著說，活著的人不可能不藉著信心而活；因為他說：「義人必因信得生」（哈二4），談論的是來生。因為既然神所賜的完全超越理性，我們需要信心是理所當然的。但那輕視它、輕蔑和自誇的人，將一無所成。願異端者聆聽聖靈的聲音，因為這就是推理的本質。它們就像一些迷宮或謎題，沒有盡頭，不讓理性立足於磐石之上，其起源就在於虛榮。因為他們羞於承認信心，羞於顯得對天上的事一無所知，他們將自己捲入無數推理的塵埃雲中。那麼，哦，可憐而痛苦的人，值得無盡淚水的人，如果有人問你，天是如何造的，地是如何造的——我為何要說天和地？你自己是如何出生的[14]，如何被養育，如何長大的，你難道不為自己的無知感到羞恥嗎？但如果說到獨生子，你難道要因為羞恥而將自己推入毀滅的深淵，認為不知道一切是不配你的嗎？然而，好辯是可恥的，不合時宜的好奇心也是如此。我為何要談論教義呢？因為即使是從我們今生的敗壞中，我們也只能藉著信心才能逃脫。所有古時的人都是如此閃耀，亞伯拉罕如此，以撒如此，雅各如此，妓女也是如此得救，一個在舊約中，一個在新約中。因為他說：「妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不信的人一同滅亡。」（來十一31）因為如果她對自己說：「那些被擄的、流亡的、難民、過著流浪部落生活的人，怎能勝過我們這些有城、有牆、有塔的人呢？」她就會毀滅自己和他們。那些當時得救的人的祖先也遭受了同樣的命運。因為當他們看到高大的人時，他們質疑勝利的方式，結果他們在沒有戰鬥或陣列的情況下，全部滅亡了。你看，不信的深淵是多麼深！信心的牆是多麼堅固！因為一個帶走了無數人，另一個不僅拯救了一個妓女，還使她成為如此眾多人的保護者！
既然我們知道這些以及更多的事情，我們絕不要為神所做的事而追究祂的責任，而是無論祂加諸我們什麼，我們都要接受，不要鑽牛角尖，也不要好奇地提問，即使對人類理性而言，所吩咐的事情似乎是錯誤的。因為，讓我問，有什麼比父親親手殺死他唯一的合法兒子更顯得錯誤呢？（創二十二3）但當義人被吩咐這樣做時，他並沒有對此提出任何細微的疑慮，而是因為吩咐者的尊嚴，他只是接受了命令。另一個人也被神吩咐去擊打一位先知，當他對命令看似不合理而提出細微的疑慮，並沒有簡單地順從時，他受到了極大的懲罰。（王上二十35、36）但那擊打的人卻獲得了美名。掃羅也一樣，當他違背神的命令拯救人時，他失去了王位，並受到了無法挽回的懲罰。除了這些之外，還可以找到其他例子：所有這些都教導我們，絕不要為神的命令[15]尋求理由，而只是順服和遵從。但如果對祂可能吩咐的任何事提出細微的疑慮是危險的，而且對那些好奇提問的人規定了極大的懲罰，那麼那些好奇地提問比這些更隱秘和更可怕的事情的人，例如祂如何生下聖子，以何種方式，以及祂的本質是什麼，他們將有什麼藉口呢？既然我們知道這一點，讓我們以一切善意接受所有祝福之母——信心；這樣，我們就可以像在平靜的港灣中航行一樣，既能保持我們的教義正統，又能藉著在正直的道路上安全地引導我們的生活，藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，達到那些永恆的祝福，藉著祂和與祂同在，願榮耀歸於父，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。
[1] διαθέσεως（diatheseōs，性情），見 Ernesti Lex. Technol. in v.
[2] 四份手稿作 διδασκαλίας（didaskalias，父親的教導方式）。S. κηδεμονίας（kēdemonias，關懷）。
[3] 一份手稿補充說，如果基督給了他這份關懷，並且
[4] 第12節最好理解為對第11節的準修正或修改，以表明他並非指他來到他們那裡只會對他們有益，也會對他自己有益；因此：我的意思是說，我希望拜訪你們，不僅是為了我可以分給（μεταδῶ，v. 11）你們一些東西，也是為了我可以在你們中間，藉著我們共同（ἐν ἀλλήλοις）信心的互動而得到鼓勵。因此 τοῦτο δὲ ἐστιν 不僅僅是解釋性的，而是輕微的轉折性。——G.B.S.
[5] περιπλακῶμεν（periplakōmen，糾纏）在此似乎有雙重含義，根據上下文。
[6] 第13節為他希望拜訪羅馬增添了一個新的理由——ἵνα τινὰ καρπὸν σχῶ（hina tina karpon schō，使我得著些果子）。在我看來，這裡的意思比第11、12節的建立和鼓勵更多；使徒在這裡不僅僅是重複 τι μεταδῶ χάρισμα（ti metadō charisma，分給一些恩賜）的想法（Meyer, Afford），而是考慮到羅馬基督徒社群之外的人的歸信。第14節的概括證實了這一點：「無論是希臘人、化外人，我都欠他們的債。」這不僅僅是他可能經歷的喜悅，更是他可能為基督贏得的勝利。他去羅馬的目的是基於他堅定的決心，要將福音傳給所有外邦民族，不分種族或文化（Godet, Hofmann）。屈梭多模的解釋是基於這些陳述的簡單同一性。——G.B.S.
[7] ἐξωμίδας（exōmidas，短袖束腰外衣），一種短袍，露出手臂和肩膀，並帶有一種斗篷。奴隸使用，或許這些哲學家也採用它作為苦修的標誌。見 Ælian. Var. Hist. 1. ix. c. 34. Ed. Varior. Perizonius 的註釋。
[8] Field 讀作 ἀδόμενος καὶ περιφερόμενος（adomenos kai peripheromenos，被歌頌和被傳播），Vulg. ἀγόμενος（agomenos，被引導），可能意味著「被聲稱」。
[9] 較為明智的異教徒也強調這一點，如柏拉圖的《理想國》第十一卷和《歐緒弗洛篇》，以及亞里斯多芬的《雲》。
[10] 約珥書二25。聖以法蓮認為該段落暗示了埃及的災禍；其他人也如此認為。
[11] 見聖西里爾講道集第二十篇（論奧秘第二篇）第四章的洗禮儀式。他說他們「被引導到聖池」。第264頁。O.T.
[12] 第16節幾乎可以被視為使徒教義的總結。它可以這樣表達：主題：福音是什麼？神的大能。為了什麼？拯救。為了誰？一切相信的人。在什麼歷史條件下？先是猶太人，後是希臘人。Πρῶτον（prōton，首先）最好不要僅僅理解為時間上的（屈梭多模、Godet、Hodge），而是指一種神聖的、經濟上的優先順序（Meyer、De Wette、Tholuck、Philippi、Alford）。——G.B.S.
[13] Δικαιοσύνη θεοῦ（dikaiosynē theou，神的義）（17）指的是一種源於神（gen. orig.）且以神的品格為規範的義。δίκαιος（dikaios，義人）處於一種倫理關係中，其神聖的一面被稱為 δικ. θεοῦ。神是這種正確狀態的作者，但人是在信心為條件和結果下被置於其中。δικ.（dik.，義）是 ἐκ πίστεως（ek pisteōs，本於信）作為其條件原因，其目標是信心並終結於信心——εἰς πίστιν（eis pistin，以致於信）。信心和稱義是多麼緊密而重要地聯繫在一起！然而它們仍需區分。信心是一種主觀的操練；稱義是一種地位。前者是人所做的；後者是神將信徒置於其中的關係和狀態。它們分別代表了救贖的人性和神性兩方面，並且如此重要地相關，以至於保羅可以說：λογίζεται ἡ πίστις εἰς δικαιοσύνην（logizetai hē pistis eis dikaiosynēn，信心就算為義）（羅四5等）。——G.B.S.
[14] 見傳道書十一5。以及荷馬《奧德賽》第一卷216行，還有尤斯塔修斯引用的米南德關於該段落的言論。
[15] 兩份手稿作「為祂的命令追究神的責任」。